第33届心智与生命对话会第四天的讨论主题是教育研究中的伦理和慈悲，就是要回答这样一个问题：在当代教育中，是否需要有独立而完整的伦理教育，为什么？什么是未来一代人需要培养的伦理？

今天主持对话的协调人是Daniel Goleman。主持人一开始就请达赖喇嘛尊者就这个问题发表评论。达赖喇嘛说，人类的本性是善良的，有很多科学研究得到了大量证据来证明这一点。但是这个世界为什么还有那么多问题，我们人类为什么还有那么多痛苦呢？那是因为我们作为个人缺乏人类一体的观念，不能从整体上看到问题的本质。很多烦恼，如果我们能换一个角度，看到整体，看到实质，烦恼就能消除。这就是智慧。佛法认为，烦恼产生于无明，也就是蒙昧和无知。在日常生活中，让我们烦恼不已的小心眼其实就来自缺乏足够的认知，使得破坏性的情绪执着于我们心智的某个点。即使是宗教信徒，也有这样执着于自我而产生烦恼的。

达赖喇嘛尊者再一次提到古印度的佛教大师们的教导。寂天大师说，所有的安乐来自于爱他人，所有的烦恼都来自执着于自我。我们人类是群居性的动物，我们必须依赖于他人的爱才能生存，这是人类的本性。如果我们遵循古印度佛教大师们的教导，就不会去伤害他人，不会执着于自我，就不会陷于烦恼之中。

达赖喇嘛说，当今世界的环境生态问题在警告我们，地球的资源有限，如果我们要在这个星球上生存下去，我们必须合作。既然我们必须共同生存下去，那么不如大家快乐地生存，一起生存。在察觉差异的时候，唯有通过对话来解决差异。二十一世纪是对话的世纪。无论是个人，家庭，还是社区和人类总体，幸福最终来自善良的心。

达赖喇嘛提到了藏传佛教金刚乘中一些护法神的忿怒相。他说，这些愤怒相不是古印度佛教中原有的，而是后来的人们加上去的，它们并不是要你用这种忿怒来对待他人。无限的慈悲心才是佛法的真正强大之处。当他人被烦恼所缠的时候，是我们悲悯的对象。佛教的核心力量是建立在认识世界本质的智慧基础上的慈悲心，也就是佛教徒常说的空正见和菩提心。所以，达赖喇嘛说，学习相对论和量子力学有利于我们认识物质世界的本质，对空正见的帮助很大，也促使我们看到我们自身的本质，不执着于表面，所以也有利于慈悲心。

第一个坐上热座的Robert W. Roeser是宾夕法尼亚州立大学教授，是一位儿童教育专家，他要讲的是儿童与青少年成长过程中道德养成的生物学的和社会文化与与历史的因素，分析这些因素是怎样互相发生作用的。

他说，儿童教育研究要观察和回答这样的问题：儿童是什么时候产生正义感的，儿童的道德准则来自哪里。

儿童教育的研究证明，儿童的道德感开始于生物层面，最后完成于文化层面。观察证明，人类从出生时就有慈悲的种子，婴儿会随着他人哭而哭，婴儿会和其他婴儿分享资源，在生物学意义上有分享的能力和行为。

Roeser教授放了一段录像，五个月大的小孩观看两个小狗玩具表演的故事，一个小狗是帮助他人的，另一个小狗是刁难他人的。然后拿出两个小狗玩具让婴儿挑选。孩子选那个帮助他人的小狗。达赖喇嘛马上问，这个结果是不是一种巧合？答案是，对3-5月大的婴儿进行同一实验，87%的结果是婴儿挑选善良的玩具狗。

在婴儿挑选食物的时候也同样，小孩倾向于挑选和善良的好人一样的食物。

达赖喇嘛提问，婴儿什么时候开始能通过语言来做出这样的选择。答案是，18个月。

Roeser教授说婴儿从四个月大开始有“我”的概念。达赖喇嘛说，佛教认为自我认知从胎儿开始就应该有了。他说，胎儿有时候会在母腹中踢，这是不是对母亲的某种反应？

著名大脑神经科学家理查德·戴维森笑着回答说，我们大概永远难以回答这个问题，也许问问母亲们可以知道一些答案。Roeser教授说，观察证明，三岁的孩子就会有“我们”和“他们”的概念，就会有“我们”一起同甘共苦的概念。同时，观察证明，孩子接触到不同的人，有利于培养慈悲心。

但是，他指出，美国的学校里学生之间的竞争心对培养慈悲心是不利的。所以，在当代社会鼓励竞争的时候，要培养分享和合作的理念，要让学生通过分享带来快乐，体验这样的快乐，从而养成分享和合作的习惯。

 

说到这里，达赖喇嘛尊者有感而发，做了一番评论。他说，谁都喜欢和朋友生活在一起，谁都不喜欢敌人。但是，朋友和敌人不是天生的，而是人为造成的，是人的认知和态度造成的。即使是动物，也和人一样，需要他人的爱和帮助才能生存。人为的敌人来自于狭隘的认知，忘记了自己依赖于他人才能生存。

然后他说，我们和中国的兄弟姐妹，我们是可以和平相处的。如果他们尊重我们，我们没有理由不尊重他们，我们也一定会尊重他们。就像他们给了我们美味的食物，食物滋养了我们的身体，而我们有丰富的佛教遗产和传统，这些遗产可以滋养他们的精神。我们可以在一起互相帮助。你需要快乐，我也需要快乐，我们可以一起快乐。

达赖喇嘛又说，现在的学校教育太注重物质层面的教育，而忽略了精神的教育。不要以为精神层面的价值养成只是宗教的事务，这样想是不够的。教育是我们共同的事务。

他又说，对于佛教徒来说，佛的加持产出成果必须通过你自己的行动，所以，虽然念经对你个人的修行是有意义的，但是对社会来说，光念经是不够的，光念经而不落实到行动上是解决不了问题的。

尊者的这一告诫非常深刻。

第二位坐到热座上的是一位著名的法国喇嘛，马修·李卡特。他以科学训练和研究生涯开始，却出家以喇嘛为毕生事业。他有多种有关佛法和哲学的著作，刚出版了一部有关利他主义的哲学著作。他今天讲的就是利他主义和面向世俗伦理的慈悲心。

 

他从学校中的霸凌（欺负同学）现象说起。有一项对719名学生的观察调查发现，霸凌者、受害者和保护弱者的同学，并不是不知道对错，他们之间的区别是霸凌者缺少慈悲心，而保护者有慈悲的态度。所以，建立在慈悲心基础上的伦理并不是注重“对”和“错”，而是认识到自己的行为会导致他人快乐或痛苦。

李卡特的演讲极有逻辑性，最后他强调了结论：所谓价值中性的教育不应是教育的选择，学生应该培养价值，而价值来自于教育。

第三位坐上热座的是Sona Dimidrijan。她介绍了在学校中对学生进行慈悲心训练的实验。这一实验按照现代科学的规范，在两组学生间展开，并比较结果。一组学生采用精心设计的认知训练，包括打坐冥想和观想训练，目的是培养慈悲心；另一组学生则通过手机等工具重复了解一些真实的痛苦事件。两组学生都要求对相同的痛苦事件捐助能缓解苦难的金钱。然后比较两组学生的捐助行为。得出的结论是，培养慈悲心的认知训练能明显地提高学生内心的同情并产生行动，并且明显降低痛苦的故事造成的心理压力；而单纯地不断重复了解痛苦的故事，渐渐地会使学生降低反应强度，产生心理上的屏障，而且会造成更大的心理压力。

 

达赖喇嘛问，对自己不喜欢的人，厌恶的人，当听到这样的人遭遇痛苦的时候，会有什么反应，你们研究过吗？

Sona Dimidrijan回答，我们没有专门的研究，但是我们有些研究与此有一些相关性。研究表明，人们对与自己有更多相似性或相关性的人，反应更强烈。

达赖喇嘛尊者说，真正的慈悲心要延伸到自己不喜欢的人。他又问神经科学家理查德·戴维森，对自我的执着，慈悲等情绪，在人脑中可以察觉到吗？

戴维森的回答是肯定的，他说，对大脑的观测可以察觉某些情绪和感情，而慈悲心的修行在大脑神经科学中有什么样的结果，这些是正在进行中的研究项目。

今天上午开会期间气候突变，周围山峰浓云笼罩，大雨瓢泼，气温急剧下降。与会者前三天的午餐都是在露天大棚下的自助餐，简单适口的素食，在喜马拉雅山温暖的阳光下，非常舒适。小喇嘛们担任服务员。今天与会科学家和观摩客人被邀请到法王府内的会议厅里，我们有机会和达赖喇嘛共进午餐。

会议厅内布置了两排长条桌，铺着雪白桌布，已经预先摆好了杯碟刀叉和饮料。仍然是自助餐，素食。大家顺序落座以后，达赖喇嘛坐在餐桌端部，左右是科学家们。这时我们可以近距离地看到尊者。83岁的尊者精神气色极佳，在上午三个小时的会议后，毫无倦容，依然不停地和周围的人说着话，开着玩笑。然后，他站起来，慢慢走到摆放食物的桌子前，接过小喇嘛递给他的盘子，挑选了一些食物，笑嘻嘻地走回座位。这时候大家才开始排队取食。

对于我们来说，和尊者共进午餐是难得的经历。

这次心智与生命研讨会与我们以前参加过的几次会议有一点不同，即每天下午的讨论之前，主办方会邀请一、两个机构或组织来向大家介绍他们的活动，称之为“慈悲行动”（Compassion in action），也就是将慈悲心贯彻到具体行动中，而不是仅限于空谈和个人修行。“慈悲心”和“利他主义”精神必须通过“行动”，即具体的社会关怀，才能改变人文环境，使世界变得更好。下午有两个组织介绍了他们的工作。

第一个组织叫做“西藏儿童零肺结核”（Zero TB in Tibetan Children）。这是几位美国医生与位于达兰萨拉的德勒医院建立的合作计划，目标是在西藏流亡社区根除肺结核。十年来我们虽然多次到达兰萨拉参加研讨会，在流亡社区进行口述历史访谈工作，却不知道西藏流亡社区儿童的肺结核比例是世界最高的。向大家介绍“西藏儿童零肺结核”计划的Zorba Paster 医生说，他们希望通过最先进的诊断和治疗方法，在西藏流亡社区根除肺结核。此外，他们还为德勒医院筹款购买了一台发电机。在电力不足的山区，有了发电机，在突然停电时，医院就能自己发电。他引用了达赖喇嘛尊者的一句话作为结束语：“快乐生活始于健康。”

接下来，塔塔社会科学研究所（Tata Institute of Social Sciences）的两位青年教师介绍了该校的世俗伦理课程。这个课程包括三个方面：认识自我，批判性思维和普世价值。

在科学家和教师们的讨论中，加拿大英属哥伦比亚大学的Kimberly Schonert-Reichl教授讲了一个有趣的故事。很多年前，她的儿子还是三岁幼儿，有一天她到幼儿园去接孩子时，老师把她拉到一边，告诉她孩子那天“出了点状况”，他和另一个孩子抢玩具，把那个孩子的脸抓破了。Kimberly 正要去训斥儿子，老师说事情已经处理过了。怎么处理的呢？被抓的孩子哇哇大哭，老师把“肇事者”带到一边，让他坐下，自己坐到他对面，问他那个孩子为什么哭？“肇事者”说因为他很生气。老师再问：他为什么生气？肇事的孩子承认是自己使他“感觉不好“。老师再问他能不能做点什么，让那个孩子好过一点？最后，老师和犯错的孩子商量出一个办法: 找来一张纸巾，用凉水沾湿，犯错的孩子为另一个孩子冷敷。Kimberly说，她走进教室，看到自己的三岁儿子和那个孩子正在玩耍。

Kimberly说，老师处理这件事的方法有别于通常的“惩罚-补偿”方式，即犯错的孩子被罚，受伤的孩子得到全部玩具作为补偿，而是把这个“状况“转化为一个学习机会，让孩子明白自己行为给别人带来的感受，以及怎样通过具体行动来化解冲突。大家都同意，从幼儿期开始启发、培养孩子的同理心和慈悲心，有益于对孩子后来的发展。

关于充满暴力的电子游戏对儿童的负面影响，大脑神经学理查德·戴维森回忆起几年前他曾应邀参加一个在白宫的会议，讨论是否以后可能设计出没有暴力行动的电子游戏。他希望电子游戏业能承担社会责任，设计出没有杀人场面的游戏。

明天将是这次对话会的最后一天。